大法鼓經論析-3
所以，無論在那一個時期，我們都要建立起一個清明的心念，去確認佛陀的每一個言教，佛陀所規定的每一個清規，都是劃時代，不囿於時空的修行規則。假若，有人認為讓習氣維持原狀，不必改正和消除習氣，或者清規已過時，不必再去堅持守護它，都是不當的。
我的勸告是，如果自己不願意再守佛教的戒規，出家的可以還俗，在家的可以退信佛教，而且不對佛經置加評語，也不要在佛教的範圍內，妄彈妄唱，壞了佛教的規矩。
迦葉白佛言。眾生為是色為非色耶。
佛告迦葉。眾生亦非色亦非非色。然成就彼法名為眾生。
迦葉白佛言。若如是。非眾生成就法。更有異眾生者。不應有無色天。若然者。無二法世間色及無色。
佛告迦葉。法亦非色。非法亦非色。
迦葉白佛言。云何為法與解脫俱。為非法與解脫俱。無色天亦有解脫。
佛告迦葉。不然。唯有為法無為法。是故無色天。是有為數。解脫是無為。無色天有色性耳。
論析：
一般而言，法只有兩種，就是有為法和無為法，而無為法就是解脫法。
非想非非想天和無想天，雖然可以進入非有想非無想或滅盡想念的禪定境界，但這兩種境界是刻意斷除想念的解脫法門。嚴格區分起來，它仍屬於有為法。佛陀的解脫法，是無為而為的法門，一個持無所行而行的修行法，是一個走滅而無滅的方向的法門，因此他能夠進入長住涅槃的解脫境界，以無為的心境住於色界。
《道德經》所謂：“無為無不為”，就是這種解脫境界的一個法門。
有為與無為是相互為用的結合體，也是互不相容的兩個極點。聖人知道怎樣分別和利用有為與無為，因此獲得自在。如莊子說：“非彼無我，非我無所取”。意即：如果虛空中沒有萬物生成，就不能顯知我的存在；如果我是無色的絕對無物，又怎樣能夠生起情慾，變現成不同的物體。
了解莊子這一句話的內涵，對佛陀何以視眾生為佛，眾生視佛為佛，就可心會意通了。以佛教的智慧來看，如果眾生界不存在，宇宙間未曾呈現千事萬物，佛亦不可能從外相的變化而了解內心的轉變，缺乏這種先機條件，三世諸佛都不可能要修行而成佛。諸佛都是從有為的事道中進行有為的觀行，再從有為的行願進入無為的願行中，再進一步從透徹了解有為與無為之間的關係和功用，而肯定的進入有色界的無色境界。這種視有為與無為同等的平等觀念，也是佛與眾生平等的思想觀念的其中一個基礎，亦是佛法圓融的原因之一。
拿一個簡單的例子來說。達摩祖師在印度捨棄宮廷生活，搭上法服修道，證道後留在印度等待時機，然後遠訪中國。他乘船在廣州上岸就被有一名地方官把他迎請到京城謹見梁王。梁王雖然醉心佛法，但和達摩言語不投機。達摩祖師於是離宮，丟下一片葉子飄過長江的對岸，在少林寺枯木靜坐。
他到了中國之後並沒有刻意宣傳禪宗，他也沒有刻意收慧可大師為徒，但禪宗卻因為達摩祖師在雪地上為慧可點心，而打開了禪宗在中國的機緣。
達摩不到中國，禪宗就不會出現在中國。但達摩在中國弘法的態度是低調的，並沒有積極的進行過弘法工作。這就是有為的修行，無為地弘法的個案。也是無心之中，顯露真心的例子。
迦葉白佛言。世尊。一切有為是色。非色是無為。無色天有色者。是佛境界。非我等境界。
佛告迦葉。善哉善哉。是我境界。非汝等境界。如是諸佛世尊。到解脫者。彼悉有色解脫亦有色。
論析：
本論寫到此處，想起這個像法已末，末法已在眉睫的時期，論述一乘教法是不恰合時機的，竟然生起擱筆的念頭。
可是，當我想到佛法不斷乖離正道，若不加以框正，迷失的人將會更多，不得已又小心翼翼的提起筆桿。
冷靜下來之後，心裡由衷的祝願讀者，看過本文，心頭當對佛教起恭敬心，誠心的積個善緣，來世好好修行。
關於，有為與無為的真面目，為了不要講得太過玄，只在此簡單的談論一下。
就一般的知見來說，有為與無為這兩個東西，恰和正與邪是兩個極端一樣，也是兩個極端。
因而一切有為法應當都是有色法，非色法則是無為法，有色與無色，就是兩個終極點。
以佛陀早年說法的觀點來看，有色法應當是凡夫法，無色法就是聖人法。可是，佛陀卻在這裡說：“在無色天有色性的境界，就是佛的境界”。這是令人難於接受和深為迷惑的。然則佛陀也在這裡印可迦葉所說的話，說這是佛的境界，並非聲聞緣覺乘的菩薩所能證知的境界。這就令人更加難於捉摸了。
有形體和無形體的物相，以及有為與無為的心境，都是同時存在，而且是並存不悖的統一體，它們是一個永遠不會斷滅，也永遠不會綜合為一之後就不再分開的色相。換言之，它在同一個時空中互相調和，不斷變化，隨機分合，從不會把另一個極端吞沒的東西。因此，有色法中仍會有無色法，而無色之中同樣會有著有色的境界。
所謂，諸佛的解脫境界，全是無色的有色法。這是修習佛法的人一定要冥想的課題。其實，一切佛最高深的修行秘密，不是普通人可以理解和想像的。他們行願如如，行而無行如是行，願而無願如是願；來無蹤，去而無跡的自在，是超越一切凡聖的行止，普通凡夫的確無法理解得來。
作為一個修習佛法的人，不管能不能理解佛陀所說的法理，都必須要建立一個基本的正念，以便確認一切如來的身語意業，無一不是清淨無染的。而且要提起一個堅定的信念，相信三世諸佛都不打妄語，縱使海涸石瀾，地球毀滅，一切如來所說的話，都是絕對真實可信的，而且不會由於時空變換而改變。面對佛教難解難入的教語，若一時之間還不能夠明白，就應該誠心的持誦經文，細心思考它的內涵，祈願有朝一日能夠通達佛理佛教，打開智慧的眼目，向十方世界發放智慧的光芒。絕莫加言誹謗，種下謗佛毀教的災禍。
本人要鄭重的提醒諸位。在這個聲色犬馬，色淫靡迷的社會，絕沒有任何一個人可以解悟佛陀所說的這個無色而有色的境界（唯除乘願而來的菩薩為例外）。如果，有人當眾自稱他已經證悟這個境界，看到佛的真面目，就只有兩個可能性，一是著了魔，瘋人說瘋話；一是貪圖名利，欺已欺世。
古代之聖賢，亦有不少人證見佛法，對佛教了然於心，但他們從不輕言證悟佛道。他們悟道之後的表現是：戒德清高，行為端正，見因果而不昧，弘法謹慎有序，說理分明，言行舉止絕非外道邪師可比。
如果有人由於不遇良師而惶恐不安，我的勸告是：以佛戒為師。
同時，我也有一個法門奉獻給大家。這個法門，就是至心一志的稱念此六字真言：“南無阿彌陀佛”或“南無觀音菩薩”或“南無藥師如來”。然後，終身奉行此諸佛教語：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”，並以佛菩薩為師為範。
這個法門雖然簡單，它的功果，卻大得無量無邊。目下，雖然有很多人學著這樣修行，可是真正修習的人卻很少很少。
佛告迦葉。云何無色天。天處所作汝知不。迦葉。云何有色天。名無色數不。
迦葉白佛言。非我等境界。
佛告迦葉。如是諸佛世尊。到解脫者皆有色。汝當觀察。
論析：
讀了這一句，諸位讀者應該明白，消除業障，去除習氣惡緣，行一切善行，是諸佛修行的起手功夫，也是進入解脫境界的手段。所以，舉凡修行一定要以：眾善奉行，諸惡莫作，常常研讀佛經，不放逸為本。任何自稱為法師、天師、或得道者等等的人，如果不執這個善法為修行的規範，都是邪門之徒。
無色天，是無起無作，無為無治的天界。不過，無色天到底是有色還是無色的境界呢。有色天是否可歸為無色。佛陀的這一個問題，問得太高深，以致迦葉摸不著腦袋，只能說：這不是我所能知道的境界。
迦葉的這一句話，不是歉虛的話。事實上，有很多事理，就算是已經證入菩薩境界的人還不能夠完全了解的。迦葉菩薩，雖然是當時全印度數一數二的智者，但他也免不了有許多事情想不通。
迦葉的智慧是很高很高的，已非普通的聰明人可以比較，即使是絕頂聰明的人，也連他的影子也跟不上。他能夠成為禪宗的第一代祖師，當然有他過人之處。而他的這一點優點，我想從古至今，還沒有人可以真正的了解。更莫說，要了解佛陀了。
但是，在我們這個時代，卻有許多人打著科學的招牌，想去證明佛陀的教理是不科學的。其實，在我們這個時代，休想可以找到一個比迦葉更有智慧的科學家，可以證明佛陀所說的話，是無根無理的。如果，科學本身沒有一個統一的規律，也沒有一個一致的觀點，更沒有一個永遠不被推翻的則理，又怎能將科學視為永恆和絕對的真理，然後以它作為準繩，去評定實相的真偽呢？這明顯就是自欺欺人，先騙自己然後去騙人嘛。所以，我們怎麼能夠自作聰明的隨便去否定佛陀的言教呢。
事實上，宇宙間有許多事情是科學家無從解釋的，科學家不知道的事情也太多太多了。佛陀所說的話，有許多是現代最聰明的科學家也不能理解的事情，但是，也有許多科學家已經證明佛陀所說的話是可信的。
諾具爾得獎者楊振寧博士，曾根據易經的陰陽學說證明原子是有陰陽之分的。佛陀和老子早在兩千五百多年前，說出一個事象：萬物是相對共存的。事物皆有陰陽正負之分，因此，當事物產生“有”的時候，一定有“無”，“無”亦不能離開“有”而獨立存在。這是事物一體兩面的一個真實現象。
虛空雖然是一片無垠的空間，一眼看去，虛空似一無所有，但我們必須要確認，虛空的質性就是空，如果它不是空的，它就不會得到“虛空”的名稱。既然，虛空已經成為議論中的一個東西，而人們亦可以感覺和知道它是什麼，那麼虛空就不是一無所有的了。因此，虛空也是“有”，亦是有色界的其中一個色相。
無色天，雖然斷絕了想念，住於斷滅的境界，但無色天也是將空視為“有”，而進入此“有”境的有色境界。修行無想的滅盡法的人，只能將想念繼絕，使心的運動作用被澈底繼絕，但這並不表示他的心已經繼絕消失。他的心仍然是一個存在體，唯一不同的是，它的運動和生機作用已經停止，已經進入一個休止的狀態而已。
如果，無色天不住於色界，它應該是一個消滅或消失的境界，進入這個境界的人就應當歸為一無所有，也無所謂的有想無想、有滅無滅、有絕無絕、有色無色可言。修這個法門的人，就應該被稱為終極消滅者，亦沒有無色天可住。
無色境雖然是滅盡的境界，但也是一個有色的境界，也正由於無色界是有色境界，所以修行無色境的人才能修行。
三世諸佛雖然是證悟大涅槃的解脫者，但佛也是有色之體。許多人以為，佛陀進入寂靜無為的大涅槃境界之後，就已經是消失於這個存在的世界，因此這些人以為，涅槃的意思就是在這個世界消失，其實，這是一個大謬誤。老實說，佛陀是一個處在色而非色的實相境界，活在一個永恆存在的世界裡的無欲生命體，他是一個永遠是覺者的佛。
有色界的眾生，是假有的。說它是假有，是因為眾生所認定為“有”的那個“有”，是四大和合而成，逐漸退化直至壞滅的有機結合體。
這個有機的結合體，只有一生，而的確會消失於這個世界。
但在這個“有”之外，卻有一個“常有”是不壞的“真有”，可是這個真有卻被眾生視為“無”，並認賊作父，把假我當作真我。錯把珍貴的東西，視為無物。
你想知道真我是誰嗎？別急，重新看一看上文所說的佛陀和波斯匿王的對答，也許你就可以抓到一點名目了。
迦葉白佛言。世尊。若如是得解脫者。復應受苦樂。
佛告迦葉。如有病眾生。服藥離病已。還復病耶。
迦葉白佛言。若有業者。則必有病。
佛告迦葉。無業者彼有病耶。
迦葉白佛言。不也。世尊。
佛告迦葉。如是離苦樂是解脫。當知苦樂是病。如丈夫是得涅槃者。
論析：
諸佛雖然有色，但並不斷滅。也不受苦樂，不受業障纏縛，因此而解脫，獲得常樂我淨的福報。
佛所證悟的大涅槃境界，是不放逸的無為清淨境界，這種清淨境界是常住的無行境界，無論是在動在靜，佛陀清淨的意念，並不會消失。
這種經過長遠劫修行所累積的功果，可經由無為而為，不行而行的習性，顯露出它的特質。
但是，這種特質，只是平常的生活中的一種平常的心態，亦是平凡得不能再平凡的事態。所以，佛也是凡人，因為他知道如何“復命”歸常。
迦葉白佛言。若離苦樂是解脫者。無業病盡耶。
佛告迦葉。世間樂者彼則是苦。於彼出離如是業盡得解脫。
迦葉白佛言。不復終盡耶。
佛告迦葉。譬虛空如海。虛空如海耶。虛空無譬解脫無譬。亦復如是。如無色天有色而不可知。亦不可知似此似彼。如是住如是遊戲。非是聲聞緣覺境界。解脫亦如是。
論析：
此句，應當經常玩味。
諸佛解脫境界，唯佛能知。證地佛子，雖然已經窺知佛陀涅槃境界的部份面貌，但還未能看到全豹，仍然是有知有不知。
此外，佛陀也說，離開苦樂就是解脫。苦樂是源自對物質的執著，如果出家人認為須要建造大佛廟才有功德，那就是執著，也就是具有了建造寺廟的煩惱的苦因。
弘揚佛教雖然須要道場，但是並不是每一個弘揚佛教的人，都須要在很大很大的佛廟裡面才會講經說法的。
例如，伏虎僧廣欽老和尚說：“我們出家人，寄形天地間，這天地便是我們棲身辦道之處，還要找什麼地方？出家人遊山歷水，到那裡便算那裡，並不是要去找什麼道場，而是看自己有沒有願力。有願力，林下竹子三兩根編纂一下，也可以棲身，也是道場。有願力克服每一環境的障礙，心便能安定下來，這樣，在每一個道場，皆能安心辦道。”
目前，時代進步了，不建造佛廟，在網站和佛友談論佛學，勸人認真修行，也是一個交流的“道場”。何必一定要起廟，起了廟之後，又要把廟建得有如皇宮。然後，美其名曰：莊嚴道場。
道人曰：人身是小世界。以我們佛教的知見來說，人身就是道場。懂了嗎？
迦葉白佛言。世尊。一切眾生誰之所作。
佛告迦葉。眾生自作。
迦葉白佛言。此義云何。
佛告迦葉。作福者佛。作惡者眾生。
迦葉白佛言。最初眾生誰之所作。
佛告迦葉。非想非非想等無色天。誰之所作。云何活云何住。
迦葉白佛言。於彼諸業所不能知。然唯業作。如是眾生。生死黑及涅槃白。誰之所作。
佛告迦葉。業之所作。業起無量法。善起無量法。
迦葉白佛言。何者業起。何者善起。
佛告迦葉。業起者有。善起者解脫。
迦葉白佛言。無生處云何善起。
佛告迦葉。如如不異。
迦葉白佛言。若善起者。云何到無生處。
佛告迦葉。行善業。
論析：
佛說：眾生平等，人人皆可成佛。任一眾生只要發起菩提心，下定決心修持佛法，終有一天會領悟貫通，明白佛理佛教。
佛心是由眾生的凡夫心引發而成的，只要心中生起善念就有佛的善心，讓惡心停在心中就是魔心。好壞都是心所造成，一旦生發起菩提心，不管是魔或凡夫，也就建立起證悟佛法的基礎。
修佛持法的道路是無盡長遠的，若不向善精進，時時修積福德，堅定忍心，在輪迴道中或進或退，就會累劫輪迴受苦，得到這樣的果報，全是由於自己的決心不夠強，不能忍受物質的誘惑，而執著物事與慾想，因愛慾而種下因緣受苦受業。
發菩提心的因緣和功德是很大的。當然，要發心成佛，一定要發真心，發了真菩提心，才會有心力修佛，心有精進力就會得到諸佛菩薩讚頌護持，有了這樣的成就，成佛只是遲早的事而已。
佛教社會是一個大家庭的社會，人人如父如子，親同一家。佛陀就像是我們的父親，菩薩就像是哥哥姐姐，諸大德和護法就像我們的親戚長輩。佛和菩薩時時在關心和照顧我們，而護法龍天和金剛密跡護持修行者的願力亦是無微不至的，他們保護行者的情形，就像保護自己身體一樣認真。就事實而論，護持堅心持法的人，也是修積福德的一種方法。
所以，真心修佛，發菩提心要證悟佛法的人，由於一片真心，就可以很順心的感召佛菩薩和天龍八部，個中原因，就是因為有這種機緣和關係，作為他們的橋樑。
他們在生活起居中所須要的種種資糧，既使不多也絕不會缺乏的。而且，還可以得到重業輕受，遇難隨安的福報。
當然，眾生之所以能夠成佛，還須感激佛菩薩的教誨和護法的助佑。沒有他們的全心幫助，成佛真是談何容易。
迦葉白佛言。誰之所教。
佛告迦葉。無始佛教。
迦葉白佛言。一切無始佛誰化誰教。
佛告迦葉。無始者。非一切聲聞緣覺思量所知。若有士夫出於世間。智慧多聞如舍利弗。長夜思惟終不能知。佛之無始誰最為先。乃至涅槃中間亦不能知。復次迦葉。如大目連。以神通力。求最初佛世界。無始終不能得。如是一切聲聞緣覺十地菩薩。如彌勒等悉不能知。如佛元起難可得知。眾生元起亦復如是。
論析：
莊子有一句名言，譯成白話的意思是：以有限的生命，去追尋無限的事理，只有死路一條。這一句話和佛所說的話如出一轍，是巧合還是觀念相同呢，或者事物本身其實就源自同一事理。說也同，不說也同。而且，佛能夠知道的事理，是不能阻止別人也知道的。
過去，有許多文人學者，或者是講究事實根據的科學家，都想以本身的偏見去否定佛陀的教理，試圖以似是而非，或者當今科學家認為是真理的真理，作為推論的依據，去批判佛陀的言教。但這種批判的結果，卻顯出科學和學者的推論只是推論而已，並不是事實。反之，佛陀的教理雖然有時存有矛盾，但是當我們將它互為矛盾的言教解開，卻發現他的中心教義，無一不是事實。
佛陀是世界上，唯一以事實教導人類的偉大教育家。他所說的話，雖然充滿令人感到撲朔迷離的哲理，而且屬於他個人思想的味道很濃，但他所說的話，每一句都是事實。佛陀常自稱自己是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。而這樣說的意思是，他的話並不是思想性的理想，也不是哲學性的推理結果，更不是因為前人曾經這樣說，他也這樣說，而是在說明：他所說的事理，都是他所看到的事實。
他所說的實話，大部份都是被人類忽略的事實，即使是真心發菩提心，一定可以得到菩薩與護法龍天護持的簡單事理，以及人人都有佛心，又或者身是假有等等的事實真像，都無一不是事實來的。
事實是不能夠反駁的，要推翻事實的人，就像一個人不要把自己的腳叫做腳，而要立論把腳叫做“Leg”一樣無聊。硬要把腳叫做“Leg”難道就能夠使那些把腳叫做“腳”的人，懷疑自己的腳不是腳嗎？
它的重點不在腳應該叫做什麼，而是要知道腳這個東西是什麼東西。就如，佛陀指著月亮的時候，你不要在意佛陀的手，也不要在意月亮為什麼叫做月亮，除了月亮它還有什麼名稱。更加不要想詩人曾經將月亮諷詠成什麼東西，也不必去管科學家曾經推論月亮是否在無數年後會有生命，你只要能夠確認月亮是什麼東西，那已經足夠了。至於月亮會給你帶來什麼好處，待日後慢慢去體會，自然可以對月亮有更多的了解和認識。
如果，你能夠這樣想，你就不會浪花有限的生命，去尋找無底的答案。
迦葉白佛言。是故世尊。無有作者無有受者。
佛告迦葉。因是作者受者。
論析：
世界的一切有作和無作都是空花虛影，本來就是虛妄不實的。人們不了解其真假虛實，因此有錢的時候就怕失去錢，沒有錢的時候，一心只想要得到錢而已，因而在自己一手調造的苦樂之中混沌一生，一輩子妄作妄為，到頭來卻連一點東西都不能留在身上。
世間一切錢財、人、事、物、會動的和不會走動的東西，都不是我們可以永遠擁有的東西，事實上也在任何一刻中不屬於任何一個人。我們所擁有的東西，其實是記名擁有或者是大家認同我們擁有的。比方，在銀行裡面的錢，到底是你的還是銀行的，或者是屬於眾多的存戶的。
如果說是你的錢，那是講不過去，因為你必須通過一個銀行所規定的程序去辦理手續後，銀行才認同錢是你的，若你要支領這些錢，也必須通過銀行規定的程序辦理手續，銀行才把錢交給你。如果說不是你的錢的話，那也不對，因為銀行裡的確有你的錢。
再說，你在銀行裡存了一千萬元，這一千萬元只記在你的名下，如果你不依照銀行的規定去認領這筆錢，錢就是銀行的，或者將被列為無人認領的錢，而歸大眾（政府）所有。銀行所運用的大部份的錢，其實並不是銀行本身擁有的，而是存戶的錢，或是銀行利用存戶的錢所賺來的錢。
肉眼所看見的東西，其實都是假有的，而肉眼看不見的，如智慧、福德、金剛心力，卻是永遠屬於你的東西。但人們所競逐的，卻是那些假有的東西，而把這些最寶貴的真東西都忽略了。
所以，佛陀說：眾生是顛倒的，認賊作父。
迦葉白佛言。世間為有盡耶。為無盡乎。
佛告迦葉。世間未曾盡。無所盡無盡時。
佛告迦葉。如以一毛渧大海水。能令盡不。
迦葉白佛言。唯然能盡。
佛告迦葉。乃往過去無量阿僧祇大劫時。有佛名雞羅婆。出興於世。廣說
法教。爾時城中有離車童子。名一切世間樂見。作轉輪聖王正法治化。王
與百千大眷屬俱。往詣佛所。頂禮佛足。右遶三匝。供養畢已。而白佛言
。我當久如得菩薩道。
佛告大王。轉輪聖王。即是菩薩。更無有異。所以者何。無有餘人作帝釋
梵王及轉輪聖王。若菩薩者。即是釋梵轉輪聖王。先作眾多帝釋梵王。然
後乃作轉輪聖王正法治化。汝已曾作恒沙阿僧祇帝釋梵王。今作轉輪聖王
。時王白言。帝釋梵王。何所像類。
佛告大王。釋梵天王。亦如汝今首著天冠。而彼端嚴。則不及汝。如佛色
像端嚴殊特。非聲聞緣覺菩薩所及。如佛端嚴。汝亦如是。
迦葉。爾時聖王復問佛言。我於久如當得成佛。佛言大王。凡得佛者。時
大久遠。所以者何。假令大王。捨其福德。還為凡人。而以一毛渧大海水
。乃至將竭。餘如牛跡。當有如來出興于世。名曰燈光如來應供等正覺。
時有國王。名地自在。燈光如來為王授記當得作佛。汝於爾時。當為彼王
第一長子。亦俱授記。時彼如來。當如是說。大王。汝此長子。從昔暨今
。大海將盡。生為汝子。於其中間。不為小王。或為釋梵轉輪聖王。正法
治化。汝此長子。勇猛精進如是。地自在。菩提難得。以是因緣故說此譬
。地自在。汝此長子。有六萬婇女。端正姝好瓔珞莊嚴。狀如天女。棄之
如唾。知欲無常危脆不堅。我當出家。作是語已。信家非家。捨家學道。
是故彼佛記此童子。當來有佛。名釋迦牟尼。世界名忍。汝童子。名一切
世間樂見離車童子。佛涅槃後正法欲滅。餘八十年。作比丘持佛名宣揚此
經。不顧身命。百年壽終。生安樂國。得大神力。住第八地。一身住兜率
天。一身住安樂國。復化一身。問阿逸多佛。此修多羅。
時地自在王。聞子授記。歡喜踊躍。今日如來。記說我子。得八住地。時
彼童子。聞授記聲。勤加精進。
論析：
有六萬個容貌漂亮的女人，卻像垃圾一樣把他們拋棄，這顯示一切世間樂見離車童子的修道決心是非常堅定的。
他在釋迦牟尼佛涅槃之後下生人間弘揚佛道，所持念的佛號，不是“阿彌陀佛”，而是“釋迦牟尼佛”，這是因為他敬重深信，釋迦牟尼佛是法界最優秀的導師。
我有一個解不開的問題。釋迦牟尼佛雖然不請自說的頌讚極樂世界的功德，以及頌讚阿彌陀佛的偉大願力。而且也頌揚不動佛國、藥師佛和地藏菩薩、觀世音菩薩，以及其他的等覺菩薩和佛，但是他卻很少說自己。他只是輕描淡寫
的說，像他頌揚阿彌陀佛一樣，其他世界的佛也時常稱讚他是閻浮提世界的教祖，在最污穢的世界教授佛理。
我想，一切世間樂見離車童子之所以喜歡和敬重釋迦牟尼佛，正是因為這位佛陀，可以為了引導難調難化的眾生，而在最痛苦的環境中，忍受一切壓力和打擊，但卻從來不喘一口氣。
其他佛是自化淨土世界接引眾生的，而釋迦牟尼佛是來到我們的世界，化導我們的佛，他的願心，怎不叫十方世界的佛，也要讚嘆?
像一切世間樂見離車童子這樣有智慧的菩薩，怎不會感恩，而念他的佛號呢？
迦葉白佛言。是故世尊。毛渧大海。猶尚可盡。
佛告迦葉。此義云何。
迦葉白佛言。世尊。譬如商人。計數金錢。置一器中。其子啼時。授與一錢
。彼器中錢。日日損減。如是菩薩摩訶薩。於大海水渧渧損減。悉能知之
。亦知餘在。況復世尊。於眾生大聚盡而不知。但諸眾生無有減盡。一切
聲聞緣覺所不能知。唯佛世尊乃能知耳。
佛告迦葉。善哉善哉。如汝所說。眾生大聚。無有盡時。
迦葉白佛言。眾生般涅槃者。為有盡耶。為無盡耶
佛告迦葉。眾生無有盡也。
迦葉白佛言。云何眾生不盡。
佛告迦葉。若眾生盡者。應有損減。此修多羅。則為無義。是故迦葉。諸佛世尊。般涅槃者。悉皆常住。以是義故。諸佛世尊。般涅槃者。然不磨滅。
論析：
當我們在黑寂寂的夜晚，抬頭看著天空，可曾看到天空的盡頭。
大海的邊沿，是在地球的另一邊；但是，虛空的盡頭，並不是在天空的另一頭。
我們有時會錯覺，以為我們繞過地球的另一邊，就可以看到天空的邊沿，但是不管我們的天文學家用望眼鏡看得多麼遠，天空依然是一覽無際的。
科學家已經臆測，虛空境界是無盡地深遠的，可是無論科學家怎樣觀察，他們都無法知道，眾生境界也是如此地深遠。
佛陀為了取得迦葉尊者的信心，他就對迦葉表示，如果眾生界是可以消滅的，我們就應當看到眾生界，也出現眾生消損和減少的情況。但是，每一個眾生死了之後，他們並沒有消滅，即使他們在地獄裡面受到最殘酷的刑罰，眾生界依然不會由於某個眾生在某個世界消失，而永遠消失。
佛陀也重申，如果，眾生界是可以自動消滅的，佛陀為眾生說法，就是多此一舉的事。
由於眾生界是不會消滅的，所以佛陀才下生人間弘揚佛教，為不斷輪迴的眾生，鋪設一條可以獲得常住安樂的道路。
迦葉白佛言。云何諸佛般涅槃。不畢竟滅。
佛告迦葉。如是如是。舍壞則為虛空。如是如是諸佛涅槃。即是解脫。
爾時世尊。告大迦葉。譬如有王能行布施。彼王國中多出伏藏。所以者何。以彼國王種種周給貧苦眾生。是故伏藏自然發出。如是迦葉。大方便菩薩。廣為眾生說甚深法寶故。得此甚深離非法經。謂空無相無作相應經。復得如是如來常住。及有如來藏經。
迦葉。如鬱單越。自然之食。眾共取之。無有損減。所以者何。以彼盡壽。無我所想及慳貪想。如是迦葉。此閻浮提。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得此深經。書持讀誦究竟通利廣為人說。終不疲厭不疑不謗。以佛神力。常得自然如意供養。乃至菩提無乏無盡。除定報業。
論析：
一切世間財寶必有耗盡的時候，唯有智慧是用之不完、取之不盡，而且是越用越有效用的。所以它就叫做聖財。修習此一道法，如果能夠成就的話，就會有無量無邊的財富，像泉水一樣源源不絕，比世間的金飾財寶的價值好上千倍萬倍。
千手觀世音菩薩，顯現千手千眼的威神樣貌，就是體現成就智慧財的功德和利益的一個表徵。智慧無形無貌，法亦無形無體，所以千手觀音的千手是無形手，千眼是無形眼。由於無形，它何止是千手千眼，其實是無量手無量眼；智慧和方便皆無量。
修習《大法鼓經》可以獲得無為、無作的智慧，憑著這個智慧，書寫讀誦和解說《大法鼓經》，不但可以得到佛菩薩的護持，也可以證得菩提覺道，獲得無盡無量的智慧財寶，除了本業應當承受的業報之外，自然地可以得到一切福樂。
如果你羨慕觀世音菩薩有千手千眼，想像觀世音菩薩一樣獲得無量的智慧，讀誦《大法鼓經》就是成就千手千眼的基礎。
你不必擔心《大法鼓經》的內容太深奧，你只要用心辦道，誠心讀誦《大法鼓經》，就會有菩薩為你打開慧眼，讓你在一瞬眼之間，就領悟《大法鼓經》的主旨。
如持戒比丘。不緩持戒。終身天神隨侍供養。若彼能於如是深經。乃至不起一念謗想。當得如來藏如來常住。常見諸佛親近供養。如轉輪聖王。凡所遊行七寶常隨。
論析：
修佛法修得好，持戒持得認真，可常常得到諸佛菩薩加被，天龍八部護持。這種感應，在過去已有許多清誠的大德有過切身體驗，即使是當今之世，也有許多人曾經得到強烈的感應的。
我們雖然不能以肉眼看到佛菩薩的存在，但智慧廣、宿緣深的人卻可以感受到他們的存在。
所以，當我們和一個戒德精嚴的人談話的時候，我們一定要知道，這個人是有菩薩常隨左右，天人常隨供養的人。
佛菩薩護持清淨的行者，除了因為魔鬼經常干擾得道的行者，佛菩薩必須安慰和鼓勵行者之外，也因為這個已經覺悟的人，可以作為眾生界的榜樣，證明眾生都可以成佛。
你知道，《大佛頂尊勝陀羅尼》是怎樣傳入中國的嗎？你知道，玄裝大師到西天取經，曾經得到菩薩的護持，而渡過層層的障礙嗎？當你仔細的閱讀這一些故事，你就會發現，佛菩薩其實就在你我的身旁。
如是安慰說者所住之處。如是比經常與彼俱。如轉輪聖王所住之處。七寶
隨住不住餘處。其非真寶住於餘處。如是安慰說者。現在所住如是比經。
悉從他方來至其所。諸不了義空相應經於餘處住。如是安慰說者所住至方
此經常隨。如轉輪聖王所遊之處。諸餘眾生隨順王者。作如是念。彼王所
住。我亦應去。如是安慰說者所住之處。如是比經亦復常隨。如轉輪聖王
出於世時。七寶隨出。如是安慰說者出于世間。如是比經亦隨出現。如轉
輪聖王所有七寶。若失一寶。彼王尋求。必至寶所。如是安慰說者。為聞
此經處處尋求。要至經所。
復次如轉輪聖王不出世時。諸餘小王力轉輪王。和合諸王各現於世。如是
諸方。無人演說此深經處。餘雜說者。說諸雜經。所謂正不正雜經。彼諸
眾生。亦如是隨學。彼隨學時。聞此如來藏如來常住究竟深經。心生疑惑
。於安慰說者。生恚害心。輕賤嗤笑。不生愛念。罵辱不忍。作如是說。
此將文筆。魔之所說。謂為毀法。悉棄捨去各還本處。更相破壞犯戒邪見
。終不能得如是比經。所以者何。安慰說者所住之處。此經隨住故。
爾時世間多有眾生。見聞摩訶衍經。而生誹謗。莫生恐畏。所以者何。五
濁世時。正法損減。多有眾生謗摩訶衍。如七家村中必出茶夷尼鬼。如是
比經所行之處。七人眾中必有謗者。
論析：
佛陀是兩千五百多年前的人，但他卻能夠知道兩千五百多年以後，甚至是無量劫以後的事，這種前瞻性的預知未來的能力，真叫人佩服得五腳投地。
佛陀在許多講經的場合，舉出菩薩修行時所依持的許多法門，說出菩薩將會面對的考驗，而這些回顧性和前瞻性的話，是佛陀根據無量劫的常住經驗所觀察到的事實，如實還原的談話。他可以原原本本的將菩薩的習性、處理修行障礙的方法、自我要求和提升境界的嚴格態度，一如事實的說出來。
奇妙的是，他針對這個課題所說的每一句話都沒有說錯，菩薩在心情上和心理上的修行矛盾，都和佛經所說的情形一樣，他們喜歡修行的法門和住世的習性，都和佛經所記載的一般無二。而且，佛陀所說的每一個情況，都和菩薩在實際的修行生活中，所走過的道路一模一樣。
這種情形，就像是當著你面前隨口告訢你，菩薩的習性和修行歷程就是這個樣子的。即使是在今天這個科學發達，文明進步的時代，菩薩在修行中所要經歷的考驗，都逃不過佛陀所觀察到的範圍。
我想，諸佛所證悟的法理不只是相同的，而諸佛的習性和修行行為，也應該是一樣的，正由於這個原因，修持佛法的菩薩才會有大致相同的行為和習性。而當他們的境界越接近佛陀的境界時，他們的習性也就更為接近。這一種情況，實在是太微妙了。
迦葉。譬如同戒之人。相見歡喜。彼亦如是。各各毀戒。於說法眾中。聞
是經時。更相瞻視。作戲笑言。何者眾生界。何者為常瞻彼顏色。作是思
惟。彼是我伴。更相慈愍。如是作已。守性而住。守性而去。如婆羅門長
者種性。生子習惡。父母訓誡。曾不改悔。捨家而去。隨逐惡友。鬥諸鳥
獸。以為戲樂。如是展轉。乃至他國。要結同類。共為非法。是為同行。
不樂此經者亦復如是。見他誦說而反戲笑。所以者何。爾時眾生。並多懈
怠。持戒寬緩。為法留難。彼諸同行相隨誹謗。
迦葉白佛言。嗚呼真是惡時。
論析：
從佛陀的言教中，我們可以看見在來世要修行大乘佛法是多麼的寂寞和痛苦，這些大乘行者不但人數少得難能可貴，而且是在眾人的排擠和苦悶孤單的環境中修行的。
這個時期的修行者，不單不能得到親人體諒，要找一個志同道合的同修或收一個真心學習佛法的弟子，也難如登天。
由此可以想見，在佛緣微薄的未來修佛，非有大忍辱力不可，而且還要有很堅定的意志和決心，才能圓融的在不受歡迎的環境中修行。
我想，能夠在這個時期離群獨居，自彈無弦曲，獨飲甘露法水，求道而自怡的人，必定是累劫修行，有大定力的菩薩。即使不是這樣的菩薩，也必定是得到菩薩引導，而精勤的修行的善者。
佛陀亦非常重視獨立自主的訓練，還時常稱讚迦葉尊者和羅侯羅尊者堅定的修行頭陀行和密行的態度。事實亦是如此，在某些時候，獨立面對寂寞的確是佛教徒最艱苦的考驗，這種能力也是佛弟子應付時艱的本能。
尤其是在末法時代，獨自修習佛法，獨自領悟佛陀的教理，已經是一個無可避免的情況了。因此，為了護持末法時代的佛弟子修證佛道，佛陀就在《首楞嚴經》裡面介紹了一套獨自修持楞嚴咒的法門。正由於楞嚴咒的功效非常大，可以令魔鬼的宮殿塌裂，使魔鬼的眷屬受驚不安，因此魔鬼最討厭的咒語就是楞嚴咒；最討厭的人，就是修習楞嚴經和楞嚴咒的人。所以，魔鬼一定要楞嚴經遠離人間，使楞嚴咒滅跡，這就是楞嚴咒最早被魔鬼障擾和消滅的原因。
因此，佛陀也在《楞嚴經》密說了一個情況，就是在末法時期修行，必須以楞嚴咒護心，沒有楞嚴咒的護持，不但證地菩薩難於把持自己，即使是證入不退轉地的菩薩，也難於忍受妖魔的干擾。
彭偉洋曾經以電腦中病毒，來形容著魔的情況。他說，著魔其實就像電腦中了病毒一樣。中毒的時候，是不經意的中毒，中了毒之後，在病毒還沒有發作之前，已經中毒的電腦，操作就和平常一樣穩定，而且在微生問題的時候，沒有經驗的人，並不能覺察病毒的存在。
一旦病毒已經入侵電腦，受到病毒感染的電腦就會失去防毒的作用，即使我們知道這部電腦已經有了問題，但是電腦本身卻沒有掃瞄和清除藏在電腦裡面的病毒的功能了。因此，這個病毒仿佛就是電腦軟件的一部份。如果要將病毒清除，必須利用另一架，以有效的病毒軟件將中毒的電腦全面掃瞄，才能回復電腦清明的狀況。
也就是說，已經著了魔的人，本身是沒有能力再對魔鬼進行防治的，因為魔已經是他的一部份。即使，他知道有人能夠為他加持經咒驅魔，他也不會這樣做，因為他身上的毒，會使他覺得這樣做是沒有必要的。
所以，彭偉洋認為防治病毒最好的方法，就是在病毒還沒有侵害電腦之前，先將病毒消除，或者將可以入侵電腦的病毒阻擋，而電腦防毒軟件所設置的保護牆的功能，就是避免病毒侵佔電腦。
他又說，我們在誦持咒前結界，就是要在我們修行的範圍之內，設置保護牆，避免妖魔侵擾。因此持咒修行的時候，以楞嚴咒加持，就是要在我們的修行中先設置保護牆，避免妖魔的侵害。
在《大法鼓經》的法會裡面，有一個非常刻緊的記述，是每一個閱讀這一部經典的佛友必須注意和仔細思考的。
當佛陀邀請迦葉尊者和其他猛利的大菩薩，搜尋魔鬼的蹤跡的時候，這些曾經顯示過智慧和神變力的大菩薩，都無法看到魔鬼隱形藏在什麼地方。只有佛陀知道，一切世間樂見離車童子具有揭發魔鬼的能力，於是佛陀就請這位三業還未清淨的小菩薩，為法會的大眾指出魔鬼藏身之處。
這個記述引出一個非常嚴重的情況，就是我們這個時代的修行人，也許並沒有一個人能夠發現魔鬼的存在，同時也不知道如何將魔鬼找出來。也許，它就活在我們每一個人的身上，但是我們並不知道它已經活在我們心裡，而且時刻在影響著我們的行為和思想。
所以，我們必須要覺知，佛陀演說《楞嚴經》以及勸導弟子獨自修行，同時囑咐弟子嚴密的持守戒律，就是要對治魔鬼的干擾。他老人家也在表示，在末法時代修行，必須要注意身邊的同修，是否已經著魔，如果不能以楞嚴咒為他們趕走妖魔，唯一的辦法，就是離開他們，到一個不受干擾的環境去繼續修行。一切唯心造，魔鬼一刻都沒有離開過我們的心，只要守住本性不外溢，才可以看到己心的清明。
佛告迦葉。至於爾時安慰說者。當如之何。
迦葉。譬如城邑邊近路之田。為諸人眾象馬侵食。彼時田主。使一人監視
。監視之人不勤守護。復更增足二三四五。若十二十乃至百人。守者逾多